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弘扬孝道文化 加强公民道德建设
  中国有句古训,叫做“百事孝在先,百善孝为首”。孝作为中华民族的传统美德,不管时代如何发展,重孝崇孝一直为人类所传颂。尤其是在当今社会,弘扬孝道文化,对于推进公民道德建设,促进社会和谐起着重要的作用。下面就这个问题讲五个方面。
一、孝道文化的历史渊源
“孝”字最早见于商代卜辞“孝”,由“老”与“子”的上下结构会意字而成,意思是青年人扶着老年人,引申为老少之间建立和谐的人际关系。西周时期,孝的观念已相当流行。春秋至汉代已流行的《逸周书》的“宝典解·第二十九”记载有周文王对周公旦谈到“九德”,其中就有“孝子畏哉,乃不乱谋”的语句。“官人解·第五十八”章中,周公旦说到鉴别人的品德,可从父子关系方面着眼:“父子之间观其孝慈”。到了春秋战国时期,诸子百家对孝义有了新的认识。孔子将孝与礼结合起来,说对父母长辈,应该“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。又说:“今之孝子,是谓能养。天下犬马,皆能有所养,不敬,何以别乎?”意思是如果只是供养父母,动物也能做到;对父母不是发自内心的尊敬,不是同动物一样吗?孟子说:“孝子之至,莫大于尊亲。”更提倡:“老吾老以及人之老。”韩非子认为:孝应“家贫则富之,父苦则乐之。”“孝”的意义已被扩大:广度上,“孝”应推广为社会道德伦理;深度上,“孝”不只是种感情牵系,而应见之于行动。西汉时期,弘扬儒家孝德观念的《孝经》流行。孝文化已有了完整的理论体系。汉武帝开始,在进朝廷开设“举孝”科目,选拔任用“善事父母”的孝子到朝廷做官。唐代有“孝悌力田科”,清代有“孝廉方正科”,标志着“以孝治国”理论的组织化。几千年来,“孝道”已成为亘古以来炎黄子孙思想建设的标识。
三、孝道文化新理念
中国传统文化中,对于“孝”最原始的意义,即是奉养父母。广为传颂的《二十四孝》故事的核心是尊重、善待、奉养父母,尽人子之责。不论社会如何发展,这一点是永恒不变的。我们今天弘扬孝文化,重提孝道,是对孝文化的内涵进行再发掘,并用现代方式加以弘扬和展示,赋予其与时俱进的时代内容。我想可以用“三孝”和“三心”来进行概括。所谓“三孝”,即“大孝”、“中孝”和“小孝”。“大孝”就是要热爱祖国,热爱人民。把国家的利益高于一切,当国家的利益受到损害时,我们就要全力维护,勇于牺牲个人利益。“中孝”即要尊敬长辈,尊重同志。在日常生活和工作中要以礼待人,团结友爱,不做损人利己之事,要诚信真诚。 “小孝”即要赡养老人,孝敬父母。不但在物质上,更重要的是在精神上关心老人。平时多与父母进行交流,使他们能舒适安逸地度过晚年。
所谓“三心”是从“三孝”中延伸出的三种情感。即“赤子之心”、“仁爱之心”、“感恩之心”。“赤子之心”就是要时刻牢记自己是炎黄子孙,要忠于自己的民族,要常心怀赤诚之心。“仁爱之心”就是我们每个人都要有社会责任感,对社会要充满爱心,充满仁慈之心,充满爱人之心。“感恩之心”就是要学会感恩,报恩。要感谢父母的养育之恩、师长的教育之恩、亲人朋友的关爱之恩。对此,我们都要心存感激,以适当的方式给予回报,做到人与人之间相互关爱,和谐相处。
三、为什么要弘扬孝道文化?
这几年,螺洋街道经济社会的发展有目共睹,台州水厂二期工程、台州货运总站等大型项目都将在今年建成投入使用,投资5000万的南山小学新建工程已经开始实施,随着各重点项目相继落户,一个全新的螺洋逐渐展现在大家面前。但同时我们也看到,尊老爱幼、孝敬父母、奉献爱心等这些中华民族的传统美德在广大农村有所淡化,不赡养父母、婆媳不和、邻里纠纷等不良现象在一定程度存在,严重影响了社会和谐。传统的孝文化正面临严峻的挑战,原有孝观念发生了巨大的变化并呈现出新的特点:第一,“父母在,不远游,游必有方”等观念受到冲击。随着经济发展,大量青年农民进城务工,老人们得不到或很少得到子女的照顾。相反,不少老人还要替外出务工的子女照料孙辈。第二,缺乏精神上的孝敬慰藉。随着经济社会的快速发展,老年人和年轻人之间思想观念上的差距拉大,老少之间的情感交流变得更加困难,许多子女关爱老人仅停留物质上。第三,还有少数子女拒绝赡养老人。由于社会转型带来价值观的多元化,部分人重利忘义、金钱至上,不尽孝道。兄弟姐妹间互相推诿拒绝赡养父母在一定程度上存在。第四,家庭的重心由尊老变为抚幼。目前,老年人已经成为家庭中的“弱势”或“次弱势”群体,“老少倒挂”的现象日渐突出,出现了“敬老不足,爱幼有余”甚至“爱幼不敬老”的倾向。与此同时,传统孝文化中消极落后的思想继续存在并有所蔓延。这些都与当前和谐社会建设要求极不相融。弘扬孝道文化,并赋予时代新的内涵已成为一个重要的课题。
首先,弘扬孝道文化有利于稳定现代家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。当前随着家庭的小型化,家庭成员间职业地理位置的分散,亲情间的距离进一步拉大,同时对社会保障制度的依赖,降低了对家庭亲情的依赖。加强孝文化建设不仅对于实现家庭养老发挥保障作用,而且对于建立和谐融洽的家庭人际关系,促进和谐社会建设具有重要的现实意义。
其次,有利于提高人的道德素质。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为,它不仅是德之本与起点,也是一切教化之本与起点。从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。因此,儒家历来以修身为基础。在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。在全社会进行道德教育时,注意培养公民的孝道,使他们从小具有爱心,形成社会责任感,从而促进社会精神文化水平的提高。
再次,有利于增强民族凝聚力 。中国人的爱国心不仅包含着对故乡土地的情感,而且包含着对祖先的敬仰。孝心与爱国心的融合让多少中华儿女为国家富强统一而奔波。善事父母之孝行、孝思,往往成为仁人志士奋发进取的强大精神动力。天下华人皆同胞,血缘亲情深似海,孝文化建设的巨大潜在作用,促使散居世界各地的华人共同弘扬中华孝文化,有利于增强民族自尊心,增强民族凝聚力。
最后,有利于促进社会主义文化大发展。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。
四、如何开展孝道文化建设
我认为,开展孝道文化建设要从三方面抓起。一是要从娃娃抓起。孝道教育要成为学校文化建设的源点。当代的学生普遍存在着“只知受惠,不知感恩;只知索取,不知奉献;只知攀比,不知回报”的道德危机,而孝道教育进行的正是学会感恩,懂得责任,回报社会的奉献教育,既抓住了做人的根本,又有很强的教育针对性。中小学校要使敬老、养老、助老的德育教育在中小学生中入脑入心,要使我们的下一代从小懂得孝亲敬老的传统美德。
二要从家庭抓起。家庭是社会细胞,是老年人生活的第一场所。目前,许多家庭都是“421”结构,四位老人,一对父母,一个孩子,对孩子的宠爱骄纵成风,致使许多孩子长大后自私自利、缺乏责任心。试想,在这样的环境下,如果没有有意识的孝心教育,他们又怎能有孝心、爱心呢?因此,在家庭,不仅要使家庭成员懂得敬老爱老助老的重要性,更要身体力行地为老年人提供一个精神舒畅的家庭环境。
三要从村居抓起。立足村居,广泛开展敬老养老助老道德教育,不断提高老年人的生活和生命质量,通过开展敬老爱老家庭评比、孝星评比等活动,挖掘孝文化典型,有效树立敬老、养老、爱老、助老的良好社会风尚。将孝道融入教育、融入生活,在全社会养成一个孝道、和谐的良好氛围。
古人讲:“天道远,人道迩。”即是孝道就在我们身边。我们积极弘扬孝道文化,为我们高尚的人品、幸福的家庭、和谐的社会不断地努力。
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