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弘扬孝道文化
 孝,《说文解字》、《辞海》对其主要的解释就是“善事父母”。这个解释源自孔子《论语.为政》。孝为德之本,与生俱来。中国古代讲孝道的历史很早。孟子曰:“尧舜之道,孝悌而已矣。”中国古书中有关孝的论述不少,《书经》、《诗经》、《礼经》中都有记述,春秋战国时期逐步形成了一部《孝经》,后来进一步把《孝经》作为小学课本,其影响越来越大,讲孝道的理论也日益丰富。到汉代形成了“以孝治天下”的思想和主张。
新中国成立前,中华传统孝道由于受“家天下”、奴隶社会、封建社会专制主义的严重制约,主要为宗法制度服务,其价值规定和行为界说有许多糟粕的东西,已不适应于新的时代特点,但其核心价值规定和行为界说仍值得肯定和弘扬。中华传统孝道所倡导“善事父母”的三重境界在当今仍然具有重要的现实意义。这三重境界就是:敬养,不辱,义孝。
敬养之孝由孔子首倡,以区别于当时流行的“能养为孝”。孔子说:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆有能养,不敬何以别乎?”(《论语•为政》)“能养”指的是子女对父母的物质奉养,这是当时社会上通行的孝道标准。孔子认为,保证一日三餐算不上尽孝道,而是要在感情上对父母怀有由衷的爱敬之心,态度上毕恭毕敬,将内在的敬仰之心显诸情貌。敬仰较之能养提高了“养”的自觉性,使之由一般的亲缘关系规定上升为规范化的道德情操。这即是《尔雅•释训》所谓“善父母曰孝”的本义。《礼记•祭义》认为“养可能也,敬为难”。孔子援敬入孝拓宽了孝道的内涵,提高了孝的践履规格。敬养父母必须严格遵循礼的规定办事,“生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼”(《论语•为政》)。
不辱之孝的典型表述见于《孝经•开宗明义章》:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”这一境界的立论前提是:人皆为父母所生养,人之躯体乃父母的赐予,体现着父母的大恩惠,个人只具有使用权,无所有权,“身也者,父母之遗体也,行父母之遗体,敢不敬乎?”(《礼记•祭义》)保护自身不受伤害是不辱之孝的根本价值规定,唯其如此,方能为敬养父母尽孝道提供最起码的保障。“不辱”之孝在当今时代尤其具有传承弘扬发展的深刻价值意义。践行不辱之孝,作为子女就要珍爱自己的生命,将来才能为敬养父母提供最起码的保障。践行不辱之孝,作为子女就要努力使自己的生命活得有价值、有所作为、发出光芒,让父母因为自己的作为而感到欣慰、自豪、荣光。光宗耀祖,“扬名显亲,孝之至也”(《晋书•王祥传》)。践行不辱之孝,作为子女就要遵规守法,培养自己的良好道德行为习惯,不要因为自己的行为使父母蒙羞,给父母带来声誉上的耻辱,心理上的伤害。总之,父母生养了我们,给了我们生命,我们不仅要珍爱自己的生命,尤其要有所作为,让生命闪光,这才是对父母最好的回报,最好的尽孝道。
义孝之孝(或称大孝之孝)。曾子问:“子从父之令,可谓孝乎?”孔子答:“是何言与?当不义,则子不可以不争于父。”(《孝经•谏诤》)义孝之孝在价值选择上提出了一个很有意思的问题,就是人们顺从父母是“有限度的”。儒家文化认为,指导父子孝亲关系的最高原则是道义(当今国家法律制度),这看起来似乎很抽象,其实道义是儒家文化崇尚的所有政治及伦理价值的凝聚,与顺从父母的根本利益相一致。当父母家长个人意志与道义原则发生冲突时,义孝之孝要求人们选择后者。荀子曾对这个问题做了详细说明。他说,孝子所以不从命有三,当服从父命则“亲危”、“亲辱”和陷亲于“禽兽”之时,孝子就拒绝服从,这反而合乎孝道,是忠、义和敬的表现。荀子的意思很清楚,在“不从命”的背后是对父母家长之根本利益的积极维护。这是一种高水平的价值选择,“从义不从父,人之大行也”(《荀子•子道》)。践行义孝之孝,作为子女对于父母家长的所作所为,如果违背国家法律制度,会对国家和人民造成损害,就不能顺从、跟着干,而应该规劝、阻止,情况严重时,还应依法检举以保护国家和人民的利益不受损害或减少损害。春秋楚国有个名叫直躬的人,他父亲偷了别人的羊,直躬揭发了他,其父因此被判了死刑。直躬愿意替父亲伏法。临刑时他说:“我揭发父亲偷羊,这不是忠诚吗?我愿代父亲伏法,这不是孝顺吗?一个又忠又孝的人却受死,那么还有什么人不该死?”楚王于是就把他赦免了。2008年底,美国华尔街麦道夫制造的巨额市场证卷公司欺诈案,就是他的两个儿子告发的。义孝之孝是孝道的最高境界。在民族大义、国家利益至上的新时代,义孝之孝是应该倡导的。
孝是人类思想道德的重要基础,是中华民族的传统美德,受到历代中国人的高度崇尚。孝是“人伦之本”,是个人良好品德之首。“百善孝为先”。人的优良品德由爱而发端,由孝而产生。在古代,“孝”被看作是一切道德的根本与起点。子女生下来后,最先接触的人际关系是父母,最先从父母那里感受到人间的爱,这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为,是一切道德的本源。一个要成就大事的人必须具备良好的道德修养,良好的道德修养由孝道教化来培养。不教孝道,其它的品德便无从教起。孝道的传承崇尚人伦和谐的道德传统,蕴涵了中华传统伦理的基本精神,促进了良风美俗的形成。
孝是重要的社会责任。 “爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人”。我国古代,“孝”的教育发挥了重要的连接作用,在古人心目中,十分重视承前启后的责任和生命的整体性与连贯性,道德、宇宙、人生是一个一脉相承、物我契合的统一体系。在古人祖孙数代的那根生命的链条里,首尾呼应,家族各代人之间和社会各种人之间都保持着密切的联系。家庭是社会的基本单位,孝道是家庭团结和美,社会和谐稳定的重要基础和条件。恪守孝道,就是对社会尽责。
孝是一种崇高的爱心和善行。这种崇高的爱心和善行,深层次地把家庭、社会、集体、国家联系起来,由此形成孝与忠的有机统一。其现实意义就是在家热爱父母,孝亲敬长,家庭和睦;在岗爱岗敬业,恪尽职守,奉公守法;在国爱国爱民,为国效忠,孝忠不能两全的时候,忠先于孝。
新时期我们弘扬中华传统的孝道文化,主要是“善事父母”,做到孝顺父母,敬亲尊长,团结友善,家庭和睦。
孝顺父母。当今我国已逐步进入民主、法治的时代,我们孝敬父母,不仅要为父母生存、生活提供足够物质保障,尤其要给父母以精神情感上的抚慰和关怀。这就要求我们应经常了解父母生存、生活的物质需要,尽其所能予以保障,多为父母提供生产、生活的劳动服务;对待父母的态度要尊敬、亲切、和蔼,经常陪伴父母身旁、多与父母交流沟通、化解父母的忧愁;出门做事要告诉父母,进门要给父母以问候;当父母外出时,子女应提醒父母是否遗忘东西或注意天气变化;建立家庭生活的正常习惯,起居有度,作息有序;当父母劳累时,子女应主动帮助父母或请父母休息一下;当父母有病时,子女应该主动照顾父母,多说宽慰话,替他们接待客人等;只要不违背法律法规和社会公德,子女应顺从父母,听从父母教导,让父母宽心、快乐,有不同意见,可作说明,保留意见,不可以生硬的态度顶撞父母。
敬亲尊长。家庭成员尤其是小字辈,在家庭生活乃至社会交往中,要懂得亲缘关系,知道对亲人的称呼,热爱亲人,尊敬长辈、长者和老人。
团结友善。在家庭生活中,兄弟之间、姊妹之间、妯娌之间、姑嫂之间、叔侄之间、夫妻之间,要相互关心,相互爱护,善良相处,宽厚待人。
家庭和睦。建立平等、民主、和谐、有序的家庭新型关系。家庭成员之间在人格上一律平等,父母家长要克服父权专制的思想,家庭事务确定要民主,家庭成员之间要团结和睦、和谐共处,建立长幼有序、生活有规的家庭秩序。父母要尊重孩子的独立人格,听取他们的意见,尊重他们的合理愿望,同时,家庭又是一个整体,不能各自为政,父母是家庭生活的供养者,有丰富的生活经验,自然应该成为家庭的核心和主事人。子女应该在父母的指导帮助下生活、学习。不要让子女成为“小太阳”和以我为中心的“小霸王”,家长变成围着孩子转的“月亮”,这不利于培养子女孝敬父母的好习惯了。
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